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蔡敬聪的博客

创业问题研究与解决

 
 
 

日志

 
 
关于我

广东省职业经理人协会会长,全国职业经理人协会联盟2009年轮值主席。广东工业大学经济管理学院在职MBA客座教授,主讲《创业管理》课程,已出版《创业怎么办》、《创业不败》、《第一次做主管》、《餐饮业经营管理实用图表》四本专著,十多年来,一直专注于创业问题研究与解决。

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收起你的欲妄----听于晓菲讲佛学  

2011-08-08 15:12:47|  分类: 哲理故事 |  标签: |举报 |字号 订阅

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于晓菲教授简介:

 

著名佛教文化研究专家、中央党校于晓非教授毕业于南京大学天文学系天体物理学专业,印度宗教研究专家,师从印度学大师徐梵澂先生和金克木先生,曾任北京大学禅学社首任名誉社长。

于先生对科学、哲学与宗教的关系有深入的研究;尤其对于中国和印度古典文明有很深的造诣。

于老师为人大度、热情,演讲风格独具,有着特别的激情与活力,是中国高校国学讲坛中最受欢迎的教师之一。

 

 

(一)如是我闻

 

今天主要谈佛教。为什么要谈这个问题呢?因为现在在气功界里,练佛家气功的人很多。所以在这样一个形势下,我们就要弄清楚一个问题:什么是佛教,什么是佛法?我们练的虽然是佛家功,但佛法的基本道理是什么?基本修行的方法是什么?而我们所修持的佛家气功与正统的佛教有什么关系呢?佛教正统的理论对我们的实践修持佛家气功有什么意义?一系列的问题需要我们来研究,这个研究不单纯是理论上的研究,同时它能反过来指导我们的气功实践。

 

佛教有句话叫解行并重,就是理解学习与修行并重,不可偏废。如果我们只是盲目地拿过来一套功法去练,不能叫做佛家功法,只单单地把佛教理论当作一种文化或哲学来研究,这已违背了当年释迦牟尼的教诲,是谤佛,是犯戒。很多佛教的理论问题只有通过实践才能把它弄清楚,佛教界的很多派别,门派的理论分岐,也只有通过实践才能找到统一点。所以说佛法的理论与实践是统一的。

 

讲佛教文化很难。大家到图书馆了解一下就知道,佛教的大藏经实在太多,很厚的本子出齐了有二百本。据说当今只有一人把大藏经从头到尾看一遍,就是钱钟书先生。其他人好象没有这个时间,精力和水平。然而,这还仅仅是经,还有论,那就更多了。所以真正要把佛教理论讲清楚是件很难的事情。

 

今天,我想用不长的时间,把佛教最根本的道理,尽我所能用通俗的语言将它讲清楚。当年释迦牟尼有个大弟子,叫阿难,博学多闻,号称博闻第一,大量的佛经都是由他主述记录下来流传于后的,在释迦牟尼即将涅磐之前,阿难问了几个问题,其中一个就是:“在您涅磐以后,我们把您生前的言教集结成书的话,开头怎么写?释迦牟尼说:“如是我闻。”

 

这四个字如果解释起来是很深奥的,通俗讲就是:我是这么听来的就这么说了。这里的精神是什么呢?如实地记录释迦牟尼生前的言论,不加入个人的思想。当时怎么听的现在就怎么讲。孔老夫子讲:述而不作,信而好古。所以我说在我们气功界里面,只存在继承不存在发展的问题。

 

今天我在这里也本着这个精神:如是我闻。听了以后在座的朋友可能有些人会有看法,有什么看法以后可以做讨论。但佛法是怎么说的,我现在就怎么说,不搞相似法。相似法就是把佛法附会上其他道理,加以解释,发挥,讲相似法也是犯戒。

 

佛法的正确见解是什么呢?据说在二千五百年前那位被我们称作释迦牟尼的人,他是位王子,抛弃掉王位出家修道,先是跟古婆罗门教的老师修习禅定,定性修的很高。我们现在讲的四禅八定,他修到了最高处,无所有处和非想非非想处。但他感到还是没有找到令众生得以解脱的道理。他又去修苦行,认为人不能解脱的障碍是身体。他在修苦行时,一天只吃几粒米,人瘦的只剩下骨头了,他发现即使把自己的身体折磨到极端时,仍不能获得解脱,于是他放弃了苦行。返回来,接受了牧羊女的供养后,精力得到了恢复,便在一棵菩提树下静坐了好几天。忽然有一天,他看见一颗星星在天空中一闪而过,于是猛然悟道了。他悟到了人生与宇宙的根本道理,即而就本着这个根本道理为众生说法。

 

释迦牟尼睹明星所悟到的这个东西是佛法的关键,不管你是大乘佛教,小乘佛教,密宗,或者是佛家功法,只要是与佛教有关系的,都应该把这个问题弄清楚,这就要求我们树立起正见正信。古往今来,千经万论说的就是这个问题——“缘”。大家千万不可小看了这个字。如果佛法与非佛法在理论上对这个世界的根本见解上的不同——如果把人类的文化分成这样的二大类的话。非佛法称作生灭法,佛法称之为缘起法。这即佛法的根本道理,用通俗的话说“缘”可以解释为条件,这世间的一切事物都是缘起的。

 

比如说我们看到这张木头桌子,在感觉上都能感受到它的存在,但佛法讲还要做思考:这个桌子它是用木头做成,木头是植物,生长在地球上,需要土壤,水分,阳光。通过工人们的劳动,做成了桌子,然后经过运输工具,再花钱去把它买来,最后摆在了这里,所以说这张桌子是由很多很多的条件组成的。我们设想如果把组成这张桌子的所有的条件都剥除去,剩下的是什么呢?还有没有这样一张桌子的本性呢?这就是问题的关键所在,二千五百年前,释迦牟尼在菩提树下悟到了这个问题,并根本地回答了这个问题。他说:世间的一切事物除了组成它的诸多的条件之外,没有不依这些条件之外独存的本性,这个世界是缘起的。就桌子而言,组成这张桌子的很多的条件就是“缘”,这些条件对桌子而言是缘起的,对世界而言它的本性是空的,这个“空”并不是不存在,没有这张桌子了。桌子是实实在在的存在,但除了组成这张桌子的条件之外,没有一个脱离开组成这张桌子的条件而独存的本性,它在本性上是空的。所以说可以用一个来概括佛法——就是“缘”,如果再多说一点用四个字来概括的话,就是“缘起性空”,这即佛法的根本法,根本的教义。

 

有人说佛教是迷信,我说这实在是人间的一个很大的误会,是思想领域里意识形态的一个极大的颠倒。我读过很多各种各样的学说和思想理论的书籍,我认为在所有的思想学说当中,破除迷信破得最彻底的就是佛法。原湖南省统战部部长,现被赵朴初先生请到北京出任中国佛教文化研究所所长的吴立民先生,在我编的《正信的佛教》这本书里写了篇读后,其中有这么几句话:“只有佛法的真实意才不是迷信,而是正信,不符合佛法真实意的没有一件不是迷信,佛法本身就是破除迷信的,佛法本身最有资格破除迷信!”

 

佛教是正见正信的不是迷信的。

 

刚才有人问修密宗怎么修呀?首先是确立起正见。但是如果你在今天听了以后把这个正见当作一个有自性的东西存在,恰恰就违背了正见,大家回去仔细参悟。

 

在佛教里没有第一因的存在,没有世界的初始。什么是世界的初始?大约在三百年前产生的牛顿定律,提出过这个问题:月亮围绕着地球转,为什么不会掉下来?是因为月亮与地球有个相对运动,为什么会有这个相对运动呢?这个问题不好回答。这即牛顿第一推动力的问题。牛顿这个人极聪明,他在科学上的创造在三十岁前都完成了,三十岁之后他开始研究神学,就是为了解决这个第一因的问题。那么这个相对的因从何而来呢?牛顿最后回答是:上帝踢了一脚。这叫做上帝的第一推动力,也即主宰论。这个上帝的第一推动力在科学领域里至今都没有搞清楚。到后来马克思对此有了解释:世界就是运动的,运动是物质的本性,没有不运动的物质,也没有脱离开物质的运动,这叫自然论。

 

主宰论与自然论在西方哲学领域里是二种截然相反的思想,但它们都考虑到了第一因的问题。广义的说,我们有今天便有明天,有昨天就有前天,以此类推,无始无终地延续下去,到最后终归要问第一天在哪里。那么以佛法来讲,当你提出这个问题时,你就要存在思考:你把一个什么东西看成了一个永恒不变的尺度了呢?把什么东西看成是独立于这个世界而独存的有自性的尺度了呢?是时间,你把时间看成了一个有自性的尺度了,然而时间依然是缘起性空的!在佛法里是没有第一因的,这个世界是缘起的,是普遍联系的,华严经讲就是因陀罗网。

 

当年武则天在学华严经时,她就问到这个问题:什么是因陀罗网?这个问题不好用语言来表达,最后和尚想出了个办法,在皇宫里摆了很多面镜子,中间点根蜡烛,再看这镜子,每面镜子里有无数个蜡烛,每根蜡烛又照着无数面镜子,互相映摄。以此来说明世界就是这样的,你中有我,我中有你,互摄互入,象一张网一样,大家互为条件,谁也离不开谁。所以说佛法看世界没有第一因,不存在一个初始的一个人,他可以创造一切,而一切都依他而创造,他不依任何条件而创造。没有这么一个前提,包括我们头脑中固有的对时间这么一个永恒的尺度。这个时间依然是以这个世界而存在,它不能作为一个脱离开这个世界之外再用来衡量这个世界的永恒的尺度而独存。

 

所以华严经有句话概括的非常好:一即一切,一切即一。有人讲搞什么全息论,这个理论就已经把全息论讲彻底了,这个世界的景象就是一即一切,一切即一,任何一点点的事物都会反映出这个世界,而整个世界又都在这一点事物中反映出来。一切是无自性的,一切以条件而存在,所以说佛法是最彻底的辨证法。

到这里我们就把第一个问题说完了,关于佛法的根本教义,我想用一个偈子表达出来:

 

诸法因缘生,缘灭法亦灭,吾佛大沙门,应作如是说。

佛教有许多的门派和学说是依据“缘起性空”这个道理,来看待生命与世界的具体事物的,我今天想用法相唯识宗这个学派来讲下“缘起性空”。

 

唐朝玄奘大师到印度留学取经,回来后在古城长安的大雁塔下的慈恩寺翻译经典,建立了法相唯识宗,法相唯识宗又叫慈恩宗,咱们大雁塔是慈恩宗的祖庭。所以我这次来长安讲课就用法相唯识宗的学说来讨论佛教是怎样看待我们的生命与这个世界的。

 

法相唯识宗重点在这个“识”字上,“相”即现象,是从纷繁的现象入手来讨论事物的。万法世界的一切相都归结于“识”。识有不同的层次,首先是从我们主观认识上着眼的。唯识宗讲人有五识,即人对外界是通过眼,耳,鼻,舌,身这五识来感受的,就是俗话说的感性认识。眼睛有眼根,具有的功能叫眼识,对外界的感受是色尘;耳朵有耳根,具有的功能是耳识,对外界的感受是声尘……其它的不具体说了。佛教与我们一般的心理学一样,还有个第六意识,就是哲学说的理性认识。佛教讲第六意识讲得很透彻,比如法相唯识宗讲第六意识有几种作用,第一种作用是五同缘意识,既第六识同前五识的活动是同步的。例如:我看到一朵花,一“看”到便会在脑子里反映出一朵花的形象,噢,是牡丹花。在没有升起其它的想法时,它只是一朵花,这叫五同缘意识。即而会出现一个五俱意识,在看到一朵牡丹花后,“牡丹花”还仅仅是一个概念,是对事物名字上的判断,这时你会注意到以后的意识活动就已与前五识脱节开来,五后意识就开始联想了:“花好漂亮呀,可再漂亮的花也要凋谢呀,人生还不就是如此吗?”这进一步的联想叫做独头意识。

 

独头意识就是第六意识。它可以完全地脱离开前五识。回想过去与设计未来叫散位的独头意识,梦中梦到的东西是梦位的独头意识,精神病患者或者酒醉后不能自控,包括练习气功当中出现的自发动作,是狂位的独影作用;再有就是修行中入定中看到的东西,前二天讲课有人递条子说:在入定当中看到各种各样的景象,什么山河大地呀,佛菩萨现身等等。这种现象在练气功的人当中出现的很多,这在正统的佛法里讲没有什么希奇的,那是第六意识中的定位的独头意识。

类比现在的西方心理学,第六意识中的独头意识很类似于潜意识。了解西方心理学的人都知道,西方心理学者都研究精神病患者,研究弗洛伊德,研究人的梦。这些实际上在佛法里面那就是第六意识的独头作用,也叫独影作用。而西方心理学探究到此似乎就完结了,佛法讲到第六意识并没有完结,它真正精彩的内容在后面。

 

佛法认为前五识的活动有个主宰叫做意根,也叫第七识摩那识,就是“我”。看见一朵花,是谁看到了?是“我”看到了;听见了声音,是“我”听到了;思考问题,是“我”在思考问题;做梦,也是”我在做梦。这个“我”从你诞生那天起就一直伴随着你:“我”要吃东西,“我”要上动物园,“我”长大了,“我”要有个好工作,“我”要结婚等等,到最后死的时候还是“我”死了。一生都执着于一个“我”,一个自我的存在,这个“我”就是摩那识,佛法讲叫俱生我执——与生俱来的对于一个“我”的执着。然而到此,佛法对于人的意识的探索还没有结束,它最精彩的并不是这些,而是第八识。

 

讲到第七识的“我”做这样那样的事情,这个“我”的力量的源泉是什么?“我”——这个第七识,统领着前五识造作的结果是什么?(造作就是行为),行为之后必然要产生结果,这个结果储存在哪里?就储存在第八识阿赖耶识里面。

 

第七识统领着前五识行为造作,必然会有结果,但这个结果可能是意属的,不会马上产生,就是说它种下了一个因缘,而这个因缘要第增上缘的成熟才能显现,这个等待的过程就储存在第八识里,一但等增上缘成熟,它就表现出来给第七识,由第七识统领前五识去做了一件事情,而干完这件事情后,又会有一因缘种入了阿赖耶识,如此循环往复。

 

例如,我今天出门给一个乞丐五元钱。我有这么一个行为是因为早在我的阿赖耶识里有一颗善良的种子——因缘的存在,等到这个时候增上缘成熟了,才能完成这一行为。增上缘表现在:第一,我手里要有钱,没钱也给不了,第二,今天还要出门,还要碰上他。当这些增上缘一成熟,那存在我的阿赖耶识里善良的因缘便会萌发,这样一个行为就完成了。那么这个布施的行为是一个善行,这个善行的结果反过来又在我的阿赖耶识里熏习下一颗善良的种子,等增上缘一成熟,在我生命中的某一节段便会显现出来,我便可以得到一个很大的富贵。

 

为什么我具有这样的智力水平,而您具有那样的智力水平;我有这样的像貌,而您有那样的像貌,依然是阿赖耶识的现行。一个有嫉妒心的人,他种下的是嫉妒的种子,未来的果报是丑陋;一个很吝啬的人,他种下的是吝啬的种子,未来的果报是贫穷,如此循环往复。因此,佛家一个重要的学说就出现了——三世因果。一讲到三世因果,有人会觉得是在搞迷信。

 

刚才讲的这个阿赖耶识,我们每个人从进门到现在,我们的阿赖耶识改变了没有?改变了,瞬那都在变化。进门时大家还不知道什么是缘起性空,什么是阿赖耶识,摩那识,现在知道了。我们每说一句话,我们的阿赖耶识都在变化,瞬那都在变化。我们今天能够成就这个报告会,这也是以往种下的因,佛法看这个世界绝没有无缘无故的事。

 

从佛法上讲,如果我今天讲对了的话,而在座的各位都听到心里去了,接受了,这就是个弘法的行为,功德大得很,在我的阿赖耶识里种下的种子比在街上给别人几块钱要大得多。当然这得感谢陕西省佛教协会给我这么一个做善行的机会;如果我今天在台上讲的是于晓菲哲学思想,那么可以由我随便讲,想怎么讲就怎么讲,诸位愿意听便听,不愿听就走,反正是我的哲学思想,但今天我在台上讲的是佛法,如果讲错了,而大家对我又是信任的,把一个错误的东西当成一个正确的东西接受进去了,这叫断众生慧命,是附法外道,种在阿赖耶识里的这个种子,如果将来要现形的话,这个业报是很大的,比杀人的业报更大。所以现在气功界讲附法外道的太多了,不知以后这笔帐怎么算呢。口口声声说自己是佛法,而别人以为那就是佛法,这下就坏了。

 

我讲这些是什么意思呢?就是说阿赖耶识是在不断的瞬那之中变化的,瞬那生灭的,每一瞬那都不一样,第六意识会动念,这就是一个造作,是你的阿赖耶识的一个现形,同时你这么一个起心动念,反过来又熏习进去了,瞬那是生灭的,瞬那又都是相续的。什么是瞬那相续?虽然我这后一瞬那不是前一瞬那,但后一瞬那是依前一瞬那而有,所以说是瞬那相续。好,那么何为三世因果呢?说三世因果是迷信,这是社会上对佛教的一个最大的误解。

 

什么是三世?就是过去、现在、未来。那么这个时间单位会有多长?任意。

我们就说这个瞬那吧,它是千分之一秒还是万分[之一秒?由你来决定。过去一瞬那,现在一瞬那,未来一瞬那,这三者具有什么特征呢?具有瞬那生灭,瞬那相续相统一的特征。现在这一瞬那不是前一瞬那,后一瞬那不是这一瞬那。但是这一瞬那以前一瞬那而有,后一瞬那又以这一瞬那而有。瞬那生灭与瞬那相续,这就是三世因果。

 

一谈到因果,有人讲是迷信,那么科学研究什么呢?科学研究的也无非是事物的因果,它研究的是这个事物是“为什么”的,这个“为什么”就是问这个事物的因,如果说这个世界不具备因果,那好,第一个应该撤销的是中国科学院,那不是搞科学了,世界没有了因果,出现一个事物是孤零零的,无缘无故的,那你研究它是“为什么”还有什么意义。

 

刚才举的时间单位是“瞬那”,那么这个时间单位可以是一小时,过去一小时,现在一小时,未来一小时;可以是一天,过去一天,现在一天,未来一天;可以是一年,过去一年,现在一年,未来一年;也可以是十年,过去十年,现在十年,未来十年。再延长的话,必然就会有过去一辈子,现在一辈子,将来一辈子,固然就出现了这么一个问题。大家考虑这是不是迷信呢?

 

从佛法上讲,我们今天能够得人身,是因为在过去世,我们的阿赖耶识里面早已种下了一个能够得人身的一个因缘种子,当增上缘一成熟,我们从母亲的肚子里降生了,诞生了我们今天这样一种生命形态,使我们有这样的身形,这样的智力水平,从事这样的工作,有这样的生活环境。在我们经历这几十年漫漫人生过程中,我们会享受到人的福报,也会遭受人的痛苦,而这些福报与苦报依然也是我们阿赖耶识里因缘种子的现形。你有享福的因,那么你就享福;你有受苦的因,那么你就受苦。当这个生命的存在形态在我们的阿赖耶识里面消失了,这个因缘种子没有了,也就是我们该享的福享完,该受的苦受尽了,我们的生命就结束了,这就是“死”。

 

但是这一期的生命形态结束了,并不是说阿赖耶识里的种子没有了,三世因果因此而断了,它还有可能有成就其它生命形态的因缘在阿赖耶识里面。比如说成就天人的因缘,成就猫、狗畜生的因缘,成就饿鬼、地狱众生的因缘。那么这个阿赖耶识要随着你的因缘,等到哪个增上缘成就,它就将在哪里现形,成为你的新一期生命形态存在。这就叫三世因果,一点都不迷信,而是生命的真实景象。科学应该很好地研究这个问题。

 

除了三世因果,佛教还有一条更被世俗批判的理论——六道轮回学说,六道轮回是佛教把世界的所有生命形态分成六大类。第一类是我们的肉眼看不见的,叫天部。天部众生的福报比人大,是以往的善因种得多,“天”的一种形态,不一定在天上,不应该这么狭窄地理解,可能在这儿,和我们在一起。第二类是人。第三类是阿修罗,它的特征是福报与天部众生一样大。阿修罗虽有与天部众生一样大的福报,但它的智慧不多,嗔心大得很,俗话讲脾气大,总是与别人斗争。我看“斗争”的哲学有点类似阿修罗的哲学。再往下是畜生类,猫、狗、牛、羊等。之后是饿鬼道,我们讲鬼,它是一种生命的存在形态,当然中阴身也是一种,一会儿再讲。第六类是地狱众生。

 

大家注意,佛教是无神论,它不承认有一个独立存在的“大神”可以创造世界、支配世界、毁灭世界。佛教没有一个可以脱离一切而独存的具有自性的“神”的存在。所以说佛教是彻底的无神论,但佛教不是无鬼神论,佛教里所讲的鬼神是和我们人一样平等的另外的生命形态存在,这些生命形态也是阿赖耶识以往种下的种子的现形,所以说这些鬼没有什么可怕的。

 

佛教的六道轮回里每一道众生也是有差别的,比如说人道众生,生活在美国的众生与生活在埃塞俄比亚和索马里的众生福报就差得太远了,虽然有差别,但终归是在人道里面。畜生道里面也有差别,做牛做马的,耕地拉车受苦,但是家养的波丝猫就享福,日子过得比我还好,虽说是畜生现形,但也有差别。

 

有没有灵魂?

 

一讲到三世因果、六道轮回,大家可能马上会想到:噢,那一定有灵魂。前一辈子在狗脑子里,这一辈子在我人脑子里面,下一辈子一不留神可能就进猪脑子里面了,是不是象搬家一样搬来搬去的呢?灵魂是什么,是不是阿赖耶识第八识?灵魂是不是一个精神实体,即一个可以脱离开肉体而存在的精神实体。佛教讲不是。这点很重要,佛教否定灵魂。现在气功界讲灵魂,灵魂只是一种简单的说法。但即然讲到三世因果、六道轮回怎么没有灵魂呢?没有灵魂怎么能六道轮回?这即佛法最高明之处,说佛法不是迷信就在这个地方。

 

为什么说第八识阿赖耶识不是灵魂?佛法讲的阿赖耶识不是一个永恒不变的精神实体,第一,阿赖耶识瞬那生灭,不是永恒不变的,不要说在上一期生命存在形态的猪的阿赖耶识与我们的现在的阿赖耶识不一样,就是当下我们的阿赖耶识都是瞬那生灭,不断变化的,这是第一点区别于灵魂的。第二点更重要,阿赖耶识不单单是一个精神实体,它是精神与物质的统一。

 

比如说我今天之所以长成这样的像貌,身材,有着这样的社会地位,家庭环境,生存状况,包括我的智力水平,精神境界,所有的这一切都是阿赖耶识的现形。所以说阿赖耶识不是灵魂,佛教不承认有一个不变的精神实体的存在,有人说你是不是怕挨批不敢承认有灵魂,不是。而且当年释迦牟尼佛建立佛教时,佛教的理论学说就是与当时古印度承认有精神主宰的神我外道的斗争中建立起来的,佛教从一开始就是批判与否定灵魂的,把三世因果、六道轮回套上灵魂的帽子,这是对佛教极大的误解。

 

承认一个永恒不变的东西存在,精神也罢,物质也罢,这叫常见。所谓常就是永恒不变的。认为这个世界的一切具有脱离开其它而独存的自性,如果有这个自性,那么这个自性就是“常”,它不跟别人发生作用。但佛教讲世界的一切是缘起的,因缘生,因缘灭,是瞬那生灭的,但又是瞬那相续的,所以进门这么半天了,我们大家还认识。如果只看见事物的永恒性,不变性,相续性,这叫常见。相反的,只看到事物的生灭的一面,认为人死如灯灭,我们这一期生命不论做了多少好事,或者这一生十恶不赦,等到你一死,因果就此断掉了,不再有相续性,这叫断见。只有生灭,没有相续,这不符合事物的真实景象。佛法真正的见解是不常不断,否定二端。它认为事物是瞬那相续与瞬那生灭的统一,这个见解的理论深度比现在科学所研究的、哲学所讨论的都要正见。

 

再进一步说,可能有的朋友会理解,有的朋友听不懂,会怀疑,听不懂不要紧,但不要怀疑,不要否定。这个东西人多了不好讲,大家的认识不同,不是说大家的文化程度不同,佛法的领悟与文化程度的高低是二回事,往往我们在某个学说领域里面钻得越深,他的所知障也越重,我不是说所有的人,但文化还是要学的。

 

阿赖耶识,因为有一个“识”,大家总会把它误认为是灵魂,从哲学的角度讲,那还是从认识论的角度去讲。如果从本体宇宙论讲,这个世界的一切在我看来,都是我的阿赖耶识的现形,在您看来,这个世界的一切都是您的阿赖耶识的现形,在他看来呢?这世界的一切都是他的阿赖耶识的现形。既然如此,有没有一个截然不同的我的阿赖耶识和你的阿赖耶识呢?在北京作报告时,有人递条子问我:这个阿赖耶识是有限个还是无限个?没有一个孤零零的我的阿赖耶识和一个孤零零的你的阿赖耶识,因为我们的阿赖耶识是互摄的,你眼里有我,我眼里有你,而他的眼里又有我们二个人。你说是有限个还是无限个?最后我只能说一句话:这个世界就是阿赖耶识,不理解的就当作没听见。这就是法相唯识宗的赖阿缘起说。这个“识”千万不要认为是主观的东西,我们确实是从认识论的角度提出“识”这一要领,这一学说的,但最终这一学说走上了把认识论与宇宙论相统一。阿赖耶识就是阿赖耶识,这个世界无非就是阿赖耶识。

 

可能会有人想:三世因果,我可明白了这个问题。原来今天的一切都是我阿赖耶识的现形,我今天享福或受苦都是有因的了,看样子这还是命。也可能会有人认为,这世界的一切,只要我去意识,我想做到就能做到,人有多大胆,地有多大产,第六意识想怎样便怎样,完全不受约束。佛法讲不是这样,这与常见和断见一样都是二个极端学说。前者是宿命论,后者是自由意识论,佛法即不是宿命论,也不是自由意识论,佛教讲这里面有因果的,我们每时每刻都在承担着果报,每时每刻又都在为将来的果报种下因,如果说佛法是宿命论,那么佛经要统统烧掉,没用了。

 

讲到三世因果、六道轮回,只讲到佛法的一半,这一半是佛法的流转门,讲述众生的生死流转的景象。讲这些的目地,不是为了流转而讲流转,如果只讲到此为止,那只是佛法的生命哲学。讲流转是为了断生死流转,是为了还灭,是为了怎样从三世因果与六道轮回中跳出动,它的目地是还灭。

 

如果说佛教的这套理论是宿命论,这个因果报应是死的,而不是活的因果报应,我们只能被束缚在里面,那样佛法等于白说了。怎样能够证悟,怎样能够断灭呢,那就是破烦恼障,破我知障,破我执障,证实这个真如实相,证到了你就得到了。

 

我们要想到为什么在中国三十年代,一大批中国知识分子从我们这个有着悠久历史文化的古国,大老远地跑去西方,接受一个德国藉的犹太人——马克思的思想。在当时,一批青年知识分子接受马克思主义思想也是相当狂热地,为什么我们这样一个民族会很轻易地接受马克思主义思想,一种所谓的社会主义思想?而资本主义的很多思想在中国总是没有市场。那是因为马克思列宁主义思想的所谓的共产主义,人类的大同思想与我们东方古老文明有着某种契机。所以我说修菩萨道与共产主义还是很接近的。大家知道矍秋白吧,可以去读一读《瞿秋白自传》。他自己讲道:“我为什么能够走上一条社会主义道路,为什么参加共产主义?就因为我是一个大乘佛教的佛教徒!“瞿秋白毫不含糊地说出了这个问题。

 

“普渡众生”与“全心全意为人民服务”这二种精神是相通的。后面讲到佛教的很多的行识法门,要讲到忏悔法门,其实我们每个人都做过坏事,这一生中的坏事做多了,你做过,我也做过。所以要忏悔,“无时无刻不在忏悔”,这是普贤菩萨行愿里面讲的。

 

忏悔是什么呢?每一件事情做的不利于众生,给别人带来了烦恼,或者是生起了不好的一念,都要马上忏悔,每一念都要忏悔。“狠斗私字一闪念”嘛,毛主席的很多教导是出自于中国禅宗的《禅语导训》大家去翻一翻,有的词都一样,毛主席看书多嘛,很多话就是从那儿引过来的。

 

所以说,佛教有菩萨心,佛教不是宿命论!佛教要通过它的形式彻底解脱生死,要断掉生死,断掉生死轮回。从另外的角度形象地讲三世因果,比如说,明天我要承受一个什么样的果报这跟我以往的过去(当然这个过去相当长了,不要只看到我从我妈妈肚子里生出来时那个时间,还要往前看)叫做无始以来,我在阿赖耶识里种下的因,将导致我未来的果。我现在种下的行为能否影响明天,他要叠加在明天的果报上面,这是讲世间法。佛教说未来可不可以改?未来可以改!佛教的目的就是要我们改。未来虽然可以改,但不是轻易可改的。因此在这个意义上讲,那些算命的算得很准,但如果我们大家学佛,真正地按照佛教的精神去修持,这算命的就算不准,这时就有所成就了。

 

佛法对我们根本的教诲就是指导我们怎么样去积极地行执,去改变未来。我再重复这句话,佛法对我们最根本的教诲就是:要我们在现实生活当中用最大的努力,最大的精进精神去工作,去实践,去修持,改变未来,这是佛教的根本。

如果一说学佛,一说到佛教,唉呀,是宿命论,消极的,落后的,那是看破红尘,没什么意思了,最后剃了头出家算了,不是这个意思。佛教是大积极的学说,大精进的学说。大乘佛教的六渡法门,就是说有六条船把我们从苦难的此岸渡到极乐的彼岸,这是个比喻。所谓六条船是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。精进就是积极地努力,大乘佛教提倡一个彻底努力,彻底忘我的精神。用咱们现在时髦的话讲,叫做彻底的无私奉献。

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